Youth Bible Messages

தேவன் ஒருவர் உண்டு என்றும் அவருடைய இயல்பு மற்றும் ஒருமைப்பாட்டைப் பற்றி நாம் கற்றுக்கொண்டோம். வேதாகம தேசங்களில், மேலைநாட்டினராகிய நமக்குத் தெரியாத ஒரு முக்கியத்துவம் பெயர்களுக்கு இருந்தது, இன்றும் இருக்கிறது. தேவனுடைய பெயர்களைப் பற்றிய ஆய்வில், நாம் தேவனைப் பற்றி பல காரியங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறோம்.
I. தேவனுடைய பெயர்கள்
தேவனுடைய பெயர்கள் மூன்று வடிவங்களில் காணப்படுகின்றன: (1) முதன்மையானவை, (2) ‘El’ (ஏல்) உடன் இணைந்தவை, (3) ‘Jehovah’ (யெகோவா) உடன் இணைந்தவை.
(1) முதன்மையானவை — ஒரே ஒரு சொல் மட்டும்: El (ஏல்), Elah (ஏலா), Elohim (எலோகிம்), Jehovah (யெகோவா), Adon (அதோன்), Adonai (அதோனாய்), தேவன், கர்த்தர்.எபிரேயப் பெயர் (Hebrew Name),வேதப்பகுதி (Reference),விளக்கம் (Meaning)
ஏலோகிம் (Elohim),ஆதி 1:1,வல்லமையுள்ளவர் / படைப்பாளர்
எல்-எலியோன் (El Elyon),ஆதி 14:22,உன்னதமான தேவன் / எல்லாவற்றிற்கும் சொந்தக்காரர்
அதோனாய் (Adonai),ஆதி 15:2,ஆளுகை செய்கிறவர் / நம் ஆண்டவர்
எல்-ஓலாம் (El Olam),ஆதி 21:33,நித்தியமான தேவன் / மறைபொருளானவர்
யெகோவா யீரே (Jehovah Jireh),ஆதி 22:14,கர்த்தர் பார்த்துக் கொள்வார் / தேவைகளைச் சந்திப்பவர்
யெகோவா ரப்பா (Jehovah Rapha),யாத் 15:26,குணமாக்கும் கர்த்தர்
யெகோவா நிசி (Jehovah Nissi),யாத் 17:15,கர்த்தர் என் வெற்றி கொடி / நமக்காகப் போரிடுபவர்
யெகோவா மெக்காதீஷ்கெம் (Mekaddishkem),யாத் 31:13,பரிசுத்தமாக்குகிற கர்த்தர்
யெகோவா ஷாலோம் (Jehovah Shalom),நியா 6:24,கர்த்தர் சமாதானம் தருகிறவர்
யெகோவா சabaoth (Sabaoth),1 சாமு 1:3,சேனைகளின் கர்த்தர்
யெகோவா சித்கேனு (Tsidkenu),எரே 23:6,கர்த்தர் நம் நீதி
யெகோவா ஷம்மா (Jehovah Shammah),எசே 48:35,கர்த்தர் அங்கே இருக்கிறார் / பிரசன்னமானவர்
யெகோவா ரோகி (Jehovah Roi),சங் 23:1,கர்த்தர் என் மேய்ப்பர் / பராமரிப்பவர்.

II. தேவனுடைய தந்தைமை (THE FATHERHOOD OF GOD)
“பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே” (மத்தேயு 6:9); தேவனைப் பற்றிய மிக மகிழ்ச்சியான புரிதல் இதுவேயாகும். அஞ்ஞான மதங்கள் தேவனை ஒரு “அன்புள்ள பரம பிதாவாக” அறியவில்லை.

அஞ்ஞான மதங்கள் தேவனைப் பிரம்மாண்டமானவராகவும், பயங்கரமானவராகவும், கொடூரமானவராகவும், அஞ்சப்பட வேண்டியவராகவும் சித்தரிக்கின்றன. ஆனால் வேதாகமம் தேவனை அன்புள்ளவராகவும், சிநேகிதராகவும், தோழமை மிக்கவராகவும், அணுகக்கூடியவராகவும், வாஞ்சிக்கப்படத்தக்கவராகவும் காட்டுகிறது. தேவனைக் குறித்த புதிய வெளிப்பாடாக “எங்கள் பிதாவே” என்று ஜெபிக்க நமக்குக் கற்றுக்கொடுத்தவர் நமது இரட்சகர் ஆவார்.

தேவன் இரண்டு வழிகளில் பிதாவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறார்:

நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிதாவாக: (யோவான் 5:17; யோவான் 1:14).

கர்த்தராகிய இயேசுவை விசுவாசிக்கிறவர்களின் பிதாவாக: யோவான் 1:12 கூறுகிறது, “அவருடைய நாமத்தின்மேல் விசுவாசமுள்ளவர்களாய் அவரை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் எத்தனைபேர்களோ, அத்தனைபேர்களும் தேவனுடைய பிள்ளைகளாகும்படி, அவர்களுக்கு அதிகாரங்கொடுத்தார்.”

யூதர்கள் தேவனைத் தேசிய அல்லது கவிதை ரீதியான அர்த்தத்திலேயே பிதாவாகக் கருதினர்:

கவிதை ரீதியாக (Poetical): சங். 68:5, “தம்முடைய பரிசுத்த வாசஸ்தலத்திலிருக்கிற தேவன் திக்கற்ற பிள்ளைகளுக்குத் தகப்பனும், விதவைகளுக்கு நியாயாதிபதியுமாயிருக்கிறார்.”

தேசிய ரீதியாக (National): யாத். 4:22, “அப்பொழுது நீ பார்வோனோடே சொல்ல வேண்டியது என்னவென்றால்: இஸ்ரவேல் என்னுடைய குமாரன், என் மூத்த புத்திரன் என்று கர்த்தர் சொல்லுகிறார்.”

“தேவன் எனது பிதா” என்ற தனிப்பட்ட புத்திரத்துவ உணர்வு இஸ்ரவேலர்களுக்கு இருக்கவில்லை. நவீனக் கொள்கையுடையவர்கள் (Modernism), “தேவன் என் பிதா, அவர் எனக்குத் தீங்கு செய்யமாட்டார், அதனால் நான் நிம்மதியாகப் புசித்துக் குடித்து மகிழ்ந்திருப்பேன், அவர் இறுதிவரை எனக்கு இரங்குவார்” என்று தர்க்கம் செய்கிறார்கள். ஆனால் யோவான் 8:44-ல் இயேசு யூதர்களை நோக்கி, “நீங்கள் உங்கள் பிதாவாகிய பிசாசினால் உண்டானவர்கள்; உங்கள் பிதாவினுடைய இச்சைகளின்படி செய்ய மனதாயிருக்கிறீர்கள்” என்று கூறினார்.

தேவன் அனைவருக்கும் சிருஷ்டிகர் (Creator), ஆனால் தேவனுடைய குடும்பத்தில் இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே அவர் பிதாவாக இருக்கிறார். II கொரிந்தியர் 6:17,18: “ஆனபடியால், நீங்கள் அவர்கள் நடுவிலிருந்து புறப்பட்டுப் பிரிந்துபோய், அசுத்தமானதைத் தொடாதிருங்கள் என்று கர்த்தர் சொல்லுகிறார்… நான் உங்களுக்குப் பிதாவாயிருப்பேன், நீங்கள் எனக்குக் குமாரரும் குமாரத்திகளுமாயிருப்பீர்கள் என்று சர்வவல்லமையுள்ள கர்த்தர் சொல்லுகிறார்.”

ஒரு பிதாவாக, தேவன் தமது பிள்ளைகளுக்கு ஜீவனைக் கொடுக்கிறார்; மறுபிறப்பு (New Birth) இல்லாமல் புத்திரத்துவம் இல்லை.

தேவன் தம் குடும்பத்தில் உள்ள பிள்ளைகள் மீது அன்பைச் சொரிகிறார். தந்தை-மகன் என்ற இந்த உறவு, வேலை செய்வதற்கான ஒரு சிறந்த இலக்கைத் தருகிறது (இது எஜமான்-அடிமை உறவு அல்ல).

ஒரு உண்மையான தந்தை போல, அவர் நமது விண்ணப்பங்களைச் சீர்தூக்கிப் பார்த்து, நம் ஜெபங்களைக் கேட்டுப் பதிலளிக்கிறார்.

III. தேவனுடைய மௌனம் (THE SILENCE OF GOD)
கஷ்டமான காலங்களில் மனிதர்கள் இவ்வாறு தர்க்கம் செய்கிறார்கள்: “அன்புள்ள பிதாவாகிய தேவன் இருந்தால், அவர் ஏன் மௌனமாக இருக்கிறார்?”, “இது நடக்க அவர் ஏன் அனுமதித்தார்?”, “இதை அவர் ஏன் தடுக்கவில்லை?”

ஏன் அவர் பேரழிவை ஏற்படுத்தும் வெடிப்புகள், விபத்துக்கள், சூறாவளிகள், வெள்ளங்கள் மற்றும் போர்களைத் தடுப்பதில்லை? தேவன் இருக்கிறார் என்பதில் நம்பிக்கை இல்லாத நாத்திகர்கள், தேவனுடைய மௌனத்தையே தங்களுக்குச் சாதகமாக வாதிடுகிறார்கள் – இது நம் காலத்தின் மிகப்பெரிய பிரச்சனையாக உள்ளது.

யோபு 23:3,4: “நான் அவரை எங்கே கண்டு சந்திக்கலாம் என்பதை அறிந்தால் நலமாயிருக்கும்; அப்பொழுது அவர் சிங்காசனத்துக்கு முன்பாகப் போய்ச் சேருவேன். அவர் முன்னிலையில் நான் என் வழக்கைத் திட்டப்படுத்தி, என் வாயை நியாயங்களால் நிரப்புவேன்.”

சங்கீதம் 28:1: “என் கன்மலையாகிய கர்த்தாவே, உம்மை நோக்கிக் கூப்பிடுகிறேன்; நீர் கேளாதவர்போல மௌனமாயிராதேயும்; நீர் மௌனமாயிருந்தால் நான் குழியில் இறங்குகிறவர்களுக்கு ஒப்பாவேன்.”

இந்த பழங்காலப் பிரச்சினைக்கு மனிதர்கள் பலவிதமான பதில்களைக் கற்பித்துள்ளனர்:

தெய்வவாதம் (Deism): தேவன் நல்லவர், ஆனால் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு சிறு விஷயத்தையும் கவனிக்க அவருக்கு நேரமில்லை. அவர் இந்த உலக விவகாரங்களை வெறும் வேடிக்கை பார்ப்பவர் மட்டுமே.

நாத்திகம் (Atheism): தேவனுடைய மௌனம் அவர் ஒரு கற்பனை என்பதை நிரூபிக்கிறது. உயிருள்ள கடவுள் பேசுவார் என்று இவர்கள் வாதிடுகிறார்கள்.

பொருளாதாரவாதம்/பொருள்முதல்வாதம் (Materialism): உலகம் விதிகளால் ஆளப்படுகிறது, ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் இல்லை. நாம் குருட்டுத்தனமான தற்செயல்களின் பிடியில் இருப்பதாக இவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள்.

தேவனையும் வேதாகமத்தையும் நிராகரிப்பது மனிதகுலத்தை இன்னும் இருளுக்குள்ளேயே தள்ளும். அப்படியானால், தேவன் ஏன் மௌனமாக இருக்கிறார்? சில எதிர்மறையான பதில்கள் இதோ:

அலட்சியம் (Indifference): சிலுவையில் இயேசு, “என் தேவனே, என் தேவனே” என்று கதறினார். தேவன் நம் ஆத்துமாக்கள் மேல் வைத்த அன்பினால், அந்த கோபத்தைத் தம் குமாரன் மேல் தொடர்ந்து செலுத்தினார்.

கவனிக்காமை (Unobservant): இது தேவனுடைய எல்லாம் அறிந்த (Omniscient) தன்மைக்கு எதிரானது.

அன்பின்மை (Unloving): உண்மையாக நேசிக்கும் பெற்றோர் தன் பிள்ளையைத் தண்டிப்பார்கள் (எபி. 12:7,8).

விருப்பமின்மை (Unwillingness): அவர் ஆதிமுதல் அந்தம் வரை அனைத்தையும் காண்கிறார், நம் வாழ்வை முழுமையாகத் திட்டமிடுகிறார்.

இந்த ஐந்து எதிர்மறை பதில்களும் தவறென்றால், சரியான பதில் என்ன?

சரியான பதில்கள்:
பொது அறிவுப் பார்வை (Common sense view): பல சிரமங்கள் மனிதனின் கவனக்குறைவு, உதாசீனம் மற்றும் முட்டாள்தனத்தால் ஏற்படும் நேரடி விளைவுகளாகும் (உதாரணமாக விபத்துக்கள்). கலாத்தியர் 6:7: “மனுஷன் எதை விதைக்கிறானோ அதையே அறுப்பான்.”

பக்திப்பூர்வமான பார்வை (Reverent view): எனது அற்ப அறிவு சர்வவல்லமையுள்ள தேவனுடைய செயல்பாடுகளைக் கேள்வி கேட்கலாமா? (ஏசாயா 55:8,9). அவருடைய மாபெரும் திட்டத்தில் துக்கம், துன்பம் மற்றும் வலி ஆகியவை அடங்கியிருக்கலாம்.

தத்துவப் பார்வை (Philosophical view): மனிதனின் சுதந்திர விருப்பம் (Free will) அதன் விளைவுகளையும் உள்ளடக்கியது. மனித சுதந்திரம் என்பது தார்மீகப் பொறுப்பைக் குறிக்கிறது (உதாரணமாக விபச்சாரம் வியாதிகளுக்கு வழிவகுக்கிறது).

நேசிப்பவரின் பார்வை (Lover’s view): தேவன் ஒரு பொறையுள்ள நேசர் (Jealous lover). யாத். 20:5: “உன் தேவனாகிய கர்த்தராயிருக்கிற நான் எரிச்சலுள்ள (Jealous) தேவன்.” அவர் உலக காரியங்களிலிருந்து நம்மைப் பிரித்து, தம்மிடம் நெருங்கிச் சேரச் செய்கிறார்.

காலங்களின் பார்வை (Dispensational view): இது மனிதனின் காலம், பாவத்தின் காலம், கிருபையின் காலம். தேவன் “வீட்டிற்கு வா” என்று அழைக்கிறார். ஆனால் ஒரு நியாயத்தீர்ப்பின் நாள் வரும், அன்று மௌனம் கலைக்கப்பட்டு ஆக்கினைத்தீர்ப்பு வழங்கப்படும். தேவன் மனிதர்களுடனான கணக்குகளைத் தீர்ப்பார்.

விசுவாசப் பார்வை (Faith view): யோவான் 13:7: “இயேசு அவனுக்குப் பிரதியுத்தரமாக: நான் செய்கிறது இன்னதென்று இப்பொழுது நீ அறியாய், இனிமேல் அறிவாய் என்றார்.” கர்த்தாவே, பொறுமையோடு காத்திருக்க எனக்குக் கற்றுத்தாரும்.

விசுவாசத்தைச் சோதித்தல்: 1 பேதுரு 1:7: “அழிந்துபோகிற பொன் அக்கினியினாலே சோதிக்கப்படும்; அதைப்பார்க்கிலும் அதிக விலையேறப்பெற்றதாயிருக்கிற உங்கள் விசுவாசம் சோதிக்கப்பட்டு, இயேசு கிறிஸ்து வெளிப்படும்போது உங்களுக்குப் புகழ்ச்சியும் கனமும் மகிமையுமுண்டாகக் காணப்படும்.”

தேவனுடைய மறைபொருளான கிரியைகள்: யோவான் 9:3: “இயேசு பிரதியுத்தரமாக: இவன் செய்த பாவமுமல்ல, இவன் பெற்றார் செய்த பாவமுமல்ல, தேவனுடைய கிரியைகள் இவனிடத்தில் வெளிப்படும்பொருட்டு இப்படிப் பிறந்தான்.” பிறவி அந்தகனின் கதை இது. நான் ஒருவருக்கு ஆசீர்வாதமாக இருப்பதற்காகத் துன்பப்படலாம். துன்பங்களைக் கடந்தவர்களே மற்றவர்களைத் தேற்ற முடியும்.

முடிவுரை (CONCLUSION)
தேவன் மௌனமாகத் தோன்றினாலும், அவருடைய பிரசன்னத்தை உணர்ந்து வாழுங்கள். நேர்மறையாகச் சிந்திக்கப் பழகுங்கள். நான் தேவனை அறிவேன், இன்று அவரிடம் பேசினேன். அவர் தமது விலையேறப்பெற்ற வார்த்தையின் மூலமாகவும், ஜெபப் பதில்கள் மூலமாகவும் என்னிடம் பேசினார். நாம் பெற்றுக்கொண்ட அறிவின்படி வாழ்வோம்.

எச்சரிக்கை: ரோமர் 1:21 கூறுகிறது, “அவர்கள் தேவனை அறிந்தும், அவரைத் தேவனென்று மகிமைப்படுத்தாமலும்…” (தொடர்ந்து 24-32 வசனங்களை வாசிக்கவும்). மத்தேயு 11:27 பிதாவை வெளிப்படுத்துவது குமாரனுடைய வேலை என்று கற்பிக்கிறது. “அமைதியாயிருந்து, நானே தேவனென்று அறிந்துகொள்ளுங்கள்” (சங். 46:10). அமைதியான நேரமே (Quiet Hour) தேவனுடனான நம் உறவை ஆழப்படுத்தக் கிடைக்கும் வாய்ப்பு.

திருப்புதல் வினாக்கள் (REVIEW QUESTIONS)
தேவனுடைய மூன்று 1. பெயர்களையும் அவற்றின் அர்த்தங்களையும் கூறுக.

2. தேவனைப் பற்றிய மிக மகிழ்ச்சியான புரிதல் (Conception) எது?

3. தேவன் நமது பிதாவாக இருக்க, அவரோடு ஒரு மகிழ்ச்சியான உறவைக் கொண்டிருப்பதற்கு நாம் செலுத்த வேண்டிய விலை என்ன? (What is the price of having a happy relationship with God as our Father?)

4. தேவனுடைய மௌனம் அவர் இல்லை என்பதற்கோ அல்லது அவர் நம்மேல் அக்கறையற்றவர் என்பதற்கோ சான்றாகுமா? ஏன்? (Does the silence of God prove His non-existence or indifference? Why?)

5. தெய்வவாதம் (Deism) என்னும் கொள்கை எதைக் கற்பிக்கிறது? (What is the doctrine of Deism?)

6. தேவனுடைய மௌனத்தை விளக்குவதற்கு மனிதன் தரும் மூன்று தவறான பதில்களைப் பட்டியலிடுக. (List three wrong answers given by man to explain God’s silence.)

7. தேவனுடைய மௌனம் குறித்துப் பொருளாதாரவாதம்/பொருள்முதல்வாதம் (Materialism) கற்பிக்கும் போதனை என்ன? (What is the teaching of materialism in regard to the silence of God.)

8. தேவன் மௌனமாக இருப்பதற்கான ஐந்து சாத்தியமான காரணங்களைக் குறிப்பிடுக. (Give five possible reasons for the silence of God.)

9. நான் எப்படி அதிக தெய்வ உணர்வு (God-conscious) உள்ளவனாக மாற முடியும்? (How can I become more God-conscious?)

10. தேவனுடனான நமது உறவை ஆழப்படுத்துவதற்குச் சிறந்த நேரம் எது? (When is the best time to deepen our acquaintance with God?)